虽然攀缘是令我们的无明造业的一个路径，但根本却是我们心的无明。

初修佛法时，我们其实起初却是要靠不去攀缘，而成就的修行的初级过程的。因为无明是通过攀缘这个行为来名色虚妄，令我们贪着虚妄来造业的。

在我们不能觉知心的无明如何造业，何时会造业时，我们应该先阻断无明造业的途径。而无明造业的这个途径，正是我们的攀缘。

我们初修时，最好的方式是以不令攀缘心成就，而令无明不去造业。

对于刚入修行门边的人，通常攀缘心常表现在对一切外境生常好奇心，能被外境中的一切相而左右的现象。

就好比，我们正在走路时，突然听见远处有剧烈声音发出，就会不自觉的向有声音的地方去寻找。想知道那个声音是什么，为什么会发生，发生后会怎么样等等。这样我们就形成了一个攀缘心，再由此攀缘心生所使，生出了很多想知道的念头来去攀缘外境。

这些念看似无所谓，但久而久之，就会成就我们依附外境的习性。正是这种习性，令我们的无明，也养成了攀附外境的习性，并渐渐成就了造业的习性。

由此，初修习佛法，是首先要修习做到，不对这个声音发起好奇，并去生出念来的自性。以此让我们的心能不生起很多念，久而久之以令心现出一个相对清净的相性来。在心清净后，我们才能查觉无明因何、何时、如何造的业，令我们受了苦受。

攀缘心是一个念，因为我们的心会自性的依习性去挂碍外境。由这个挂碍生起念，才能让我们的心不显清净性。要形成心的清净性，初修时，我们就应该依颠倒的思惟方式，先去灭除我们生念的原因。

为什么要反着颠倒着去做呢？是因为我们没有修习过佛法的人，大多会自性的对一切外境，生出一种好奇来。而由这种好奇，又自性的对外境中所触的事物所现的相性，生出设想来。对外境所现的相的这些设想，并不一定与实际相符，就可能会成就对外境中相的虚妄认知。并由这些虚妄的认知，而成就我们对这个虚妄的认知的攀附。继而再成就我们对这个虚妄的认知，形成执己所想为真实的自性的贪着的执念。由这些贪着虚妄的执念，我们就会不自觉的贪着在自己所想里，就会成就我们对相的虚妄性的贪着。这样我们就会生出各种念来，而这些念就成就了我们的烦恼。因为我们不知道我们所识的是否真实，若我们成就了执着于对虚妄不实的认知为就是真实的认知，那我们就会以虚妄的认知，去应对我们所触的外境。这时，就会因贪着个外境的虚妄，而成就不能真实得乐成苦，再继而形成我们自己造业自己受苦的相。

其实这就是心的无明所成就的，所以说一切苦因是我们自己无明的心，成就的贪着虚妄的想法为因。我们因执着于对虚妄的贪着，再成就对虚妄的执着。再由这个执着于虚妄，贪着于虚妄中，成就了造业的因果。我们造的业，就成就了我们自己得了苦。故而，一切因由自己造，一切果自然自己得。

由于我们对一切外境的攀缘行为，是自性的是由一种日积月累的习性所养成的。所以我们要首行修习去除这种习性的办法，才能令我们不对相中虚妄去贪着。

而要成就这种习性最好的办法，就是我们反着不去成就这些习性所成就的自性。也就是说首先要对外境一切不去好奇，才能让我们不去攀缘外境。而不去攀缘外境后，我们的念就不会频繁的生起，才能不成就我们自性的攀缘心。由不成就自性的攀缘心，而不成就贪着虚妄的相。再由不贪着相中的虚妄性，才渐渐远离烦恼，远离痛苦。

所以初修的人，要对一切外境要先养成一种不去攀缘的习性，才能成就不攀缘的自性。这样我们就可以在第一歩，成就让心清净无念的相来。

其实初果罗汉就是依此成就的，因为初果者，是刚入佛法中修习的众，还无法分别自己的无明是如何造业的。

但不是说修习佛法后，心中什么都不用挂碍了，是不去无谓的生念，无谓的生起攀缘心挂碍了。是我们不去主动找，当事情与我们相触时，我们必须去应对时，我们才去挂碍。但这时的挂碍，不是只由乱想成就的，我们能通过正确的挂碍真实，以正确的行为去解决问题。

比方说，我们的父母、亲人生了病，我们是要在能力范围内去帮他们解决痛苦的。如果我们无法成就除去他们的痛苦，就选择陪伴等一些正确的方式。甚至，当他们可能为此失命时，我们选择正确的面对，而不是无谓的不能解决问题的挂碍。让他们在生命的最后一程，都要为我们再生挂碍，而再成就苦。

我们也可以问候亲人，只要去问候就好了，但不要去在问候后去求一个回应或结果。因为得到会喜悦，得不到会失落。而这些念，都是我们由挂碍自己要得到，自己想得到的一个果而形成的。而得到也好，失落也好，又都会成就贪念，再继而由这两个相，成就更多的贪念，甚至开始贪着挂碍，这样我们就生出了烦恼了。