章节目录 第32章 昙鸾大师自他二力法门10(1 / 1)
作品:《善导大师之净土思想》我们继续介绍昙弯大师自他二力。
深信弥陀誓愿,弥陀功德力量足够大,足够接引我们往生西方。往生西方极乐世界,我们自己是没有力量做到的,往生西方极乐世界是靠阿弥陀佛接引念佛众生。经文里面是这么说的,阿弥陀佛成佛之前,法藏比丘四十八大愿也是这么发的。如果说他没有这个力量能够接引十方念佛众生,他就坚决不成佛。如果阿弥陀佛还没有成佛,那我们就可以认为他的力量还没有圆满、还没有究竟、还有缺憾、还要继续修行。现在呢?要看阿弥陀佛有没有成佛,他成佛了,我们往生西方极乐世界就有依靠了。因为他成佛了,力量足够圆满、足够究竟,是没有缺憾的。我们要坚信这一条,通身放下,彻底靠倒。因为阿弥陀佛在法藏比丘时期因地发愿,他为我们十方三世一切众生发愿,所以我们要完全靠倒在阿弥陀佛身上,这是法尔如是的事儿。西方极乐世界就是这么设计的,你若不愿意彻底靠倒在阿弥陀佛身上,那你往生还有可能要打点折扣呢!你要通身放下,彻底靠倒,一句名号念到结束,那是绝对百分之一百没问题呀!
我们现在自己没有力量解决生死轮回的事儿,我们是罪恶生死凡夫,所有起心动念,念念都是:财、色、名、食、睡,我们全靠阿弥陀佛他老人家。他能解决,我们有依靠:他不能解决,我们就完了。那他能不能解决?他成佛了,“若不生者,誓不成正觉”呀,他现在已经成无上正等正觉了,所以你尽管靠,不用担心啊!
此地又有一个比喻:全靠司机喻。比如乘客坐在车上,全部拜托这位司机,我们已经上车了,找不认路没有关系,驾驶员师傅认路,司机师傅靠你了,我不会开车,司机师傅靠你了。这个车质量好不好?有没有油?路会不会出现状况?我也没有办法。司机师傅有你在,你能解决。一旦上了车,我们人生地不熟,完全就依靠这个司机啊!安安心心待在车上,该坐的坐、该睡的睡。司机师傅带我们到目的地,然后到目的地,花升见佛,证阿惟越致。这是仰仗阿弥陀佛!我们念南无阿弥陀佛,就完全要靠定阿弥陀佛。至于说怎么去西方极乐世界,什么时候去,要去多久?能想明白吗?你想明白,你就是佛菩萨了。你现在不要管他,你只管念,临终阿弥陀佛接引往生,到了西方极乐世界,花开见佛,证阿惟越致菩萨。你不用想,就都明白了。你所有一切智慧最终是跟阿弥陀佛一模一样,一切智慧、一切向好,一切神通完全跟阿弥陀佛没有任何区别,那是个真正平等的世界、大同的世界。所以我们临终的时候要求生西方极乐世界,因为我们平时一向专念,阿弥陀佛来接引我们。娑婆世界某某某,我来接引你啦!不要害怕临终昏迷,临终昏迷阿弥陀佛也会来接引你,这个是为了大家伙儿安心啊!
为什么说这个事儿?以前一直看经典说临终要念出佛号,我在研读《净土圣贤录》这部书的时候,发觉里面记载了非常多往生西方极乐世界成功的案例。里面就有好多临终神识已经昏迷了,但是他平时一向专念,结果他也往生成功的案例。所以我就觉得善导大师说得好:上尽一形,下至十声。只要你一直念,念到最后临终,哪怕临终的时候已经念不出来了,阿弥陀佛慈悲也一样来接引你。大家有兴趣可以自己去看一下《净土圣贤录》里面记载了好多这样的案例啊,所以不用提心吊胆,从现在接触圣贤法门开始,一直到最终啊!现在接触到净土法门,我就开始念佛,一直念到临终,不管临终有没有生病、有没有神识昏迷,清醒当然最好了,就一直念下去。如果昏迷,也不用担心,平生业成!只要我们念,剩下的事儿,通身放下,完全靠倒。我们就坐在阿弥陀佛的大愿之船上,不需要提心吊胆、不需要操心,反正念佛了嘛,反正我们想着要百年之后往生西方,提心吊胆是念佛,放心、安心也是念佛,为何不通身放下,彻底靠倒在阿弥陀佛身上呢?为何还要担心我这个念佛,阿弥陀佛能不能来接引我呢?只要念佛,那是阿弥陀佛的事别操这份心,关键是要一向专念,不要这操着卖白粉的心挣着卖白菜的钱:操着国务院总理的心,挣着农民工的钱。没必要,管好我们自己。因为阿弥陀佛的本愿、大愿、誓愿就是这么说的,就是要这么自自然然接引我们的,所以安安心心念佛即可啊!
龙树菩萨说:人能念是佛,无量力功德,即时入必定,是故我常念。这是《易行品》里的原话,咱们前面就分享过。因为阿弥陀佛有无量力的功德,我们称念阿弥陀佛名号,自自然然时时入必定。龙树菩萨已经登地了,他是初地的菩萨呀,已经可以叫菩萨摩萨了,龙树菩萨尚且如此,何况我们凡夫呢!我们看经文,有的叫菩萨、有的叫菩萨摩词萨。登地以后的菩萨,从初地开始的菩萨称之为菩萨摩诃萨,也叫大菩萨。十住、十行、回向,包括十信位的菩萨,我们只能称之为菩萨,摩诃萨简单翻译就是大。再看《观无量寿经》,下品中生的众生,犯了戒了、犯了重罪了。临终的时候他遇到善知识,善知识为他赞叹阿弥陀佛,解说阿弥陀佛的实力、威德、光明、神力。这个临终罪人听到阿弥陀佛有如是广大神威之功德力量,于是他想念佛,但是他没念出来呀,身体已经不行了,没事儿,心中一念相应,当下阿弥陀佛接引他往生西方极乐世界,这是《观无量寿经》里面的原话。