第十七章，弥陀光明，唯摄念佛。

弥陀依愿度众生，阿弥陀佛救度十方众生并不是成佛之后随意而为、随性而为，而是成佛之前就设定好了。法藏比丘用了五个大劫的时间来设定、来设计，那是每一个细节都考虑到位的。阿弥陀佛一旦成佛，就肯定是顺应因地本愿，自自然然度化众生，众生如果能够顺应阿弥陀佛的因地本愿，自自然然也就得到接引。“唯摄念佛”这个不是笔者胡说八道，这是世尊说的，这还不是善导大师说的，这是本师释迦牟尼佛在《观无量寿经》中间说的：“阿弥陀佛举身放无量光明，光明遍照十方世界，念佛众生摄取不舍。”善导大师在解释这两句话的时候是这么说的：“佛光普照，唯摄念佛者。”这里的佛特指阿弥陀佛，阿弥陀佛的光明普照十方三世一切宇宙、一切世界，但是唯摄念佛者。唯：是唯一、专门、唯独。摄：就是摄取，就是救度。唯一摄取、唯独救度的是念佛的众生。在《观无量寿经》里面没有这个“唯”字，没有说唯独摄取念佛众生，但是意思也是一样的。“念佛众生摄取不舍”，其他众生没说。没说这个忆佛众生摄取不舍，没说观佛众生摄取不舍，没说靠自己积累功德资粮的众生摄取不舍。都没说，只说念佛众生摄取不舍。

善导大师，作为弥陀示现、弥陀化身，让我们更精确地明白弥陀本愿。所以用一个“唯”字点明了阿弥陀佛的光明只摄受念佛众生，让我们加入到专修念佛的行列，听到佛光普照，唯摄念佛者。如果现在还不是念佛者，现在又诵经、又拜禅、又持咒，这都不是阿弥陀佛摄受的对象，所以要改到念佛这个法门上面来，要变成阿弥陀佛摄受的对象，就必须要口念弥陀：南无阿弥陀佛。

善导大师在《往生礼赞》中又解释说：“彼佛光明无量照十方国，无所障碍。唯观念佛众生摄取不舍，故名阿弥陀。”就是善导大师的原话。阿弥陀佛有无量光、有无边光、有无碍光，这些光明起什么作用？唯观念佛众生，彼佛光明无量照十方国，没有任何障碍。阿弥陀佛，彼佛就是阿弥陀佛，他只看念佛众生。唯：唯独。唯独观察这个观，还不是看，比这个看还要更进一步，是观察、是寻找。“唯观念佛众生”，他只是观察，只是寻找念佛的众生。然后找着了，摄取不舍，所以他才叫阿弥陀，故名阿弥陀。如果不是“唯摄念佛众生”，他就不叫阿弥陀：如果我们念佛，阿弥陀佛的光明不摄取我们，他也不叫阿弥陀；如果不念佛却能得到阿弥陀佛的光明摄取，他还是不叫阿弥陀。只有“唯观念佛众生摄受不取，故名阿弥陀”这是善导大师说的。因此阿弥陀佛摄取救度我们，他不看别的，只看我们是不是念佛。不观我们罪业深浅，不观我们智慧高低，不观我们功德大小，唯观我们是否念佛，只看我们是否念佛。也就是说除念佛一法之外，一切都不看，一切都不在阿弥陀佛摄取的范围之内。

“唯观念佛众生，摄取不舍”，不论罪业大小，不论出家众在家众，不论功德深浅，不论智慧还是愚痴，谁都可以念佛，任何人都可以念佛，只要念佛，阿弥陀佛就一定能看到。因为他的光是遍照十方世界每一个角落的，而且拦不住，你有墙拦不住、你有伞隔不住，你用隔光板也遮不住。那光充满了智慧，无量光、无边光、无碍光，没有任何东西能够妨碍它透过所有一切，直插我们、直照我们念佛人的本性。但凡你念佛，光就能照到，只要光照到，他就一定会摄取不舍。只要能照到，在我们临终的时候，他就一定来摄受我们往生西方极乐世界。

“观念法门”中还有：总不论照摄余杂业行者。善导大师在观念法门中的原话，他将专修念佛和夹杂了其他的什么诵经啦、拜忏啦这些个东西在里面的两种修行众生做了比较，原话是：“但有专念阿弥陀佛众生，彼佛心光，常照是人，摄护不舍；总不论照摄余杂业行者。”这段文字讲得非常清楚明白，只要是专念阿弥陀佛名号的众生，不论他原来是什么身份，不论他曾经造过什么罪业，不管他认不认识字儿，不管他会不会背诵经文，不管他会不会持咒这一切都不管，只要能够回心来念阿弥陀佛，只要能够断恶修善、老实念佛，一向专称弥陀名号。“但有专念阿弥陀佛众生”就这个意思。“彼佛心光”阿弥陀佛的心地光明，那是无漏无碍的光明，那是遍照十方每一个角落的光明。阿弥陀佛的心光遍常照世人，常日夜不断的、二十四小时不间断地照着这个人，世人。这个人是什么人？是专念阿弥陀佛的人。照了不算，还要摄护不舍，救护你、保护你、摄取你、救度你、绝不舍去你。白天也好、晚上也好：今天也好、明天也罢：一直到临终，只要我专念阿弥陀佛，永不间断、永不舍弃。那么阿弥陀佛对我们的摄护，一直到我们往生西方极乐为止，也永不间断，也不舍弃，这就是念佛所能得到的利